История науки и техники Аннотация к статье << Назад ЭТНОКУЛЬТУРНАЯ ИДЕНТИЧНОСТЬ МИФОЛОГИЧЕСКОГО ОБРАЗА А.В. Гучева, М.А. Хоконов Актуальность темы исследования мифа в ритуально-обрядовой практике черкесов (адыгов) связана с концептуально новым их восприятием в современной культуре. Мифологизация и персонификация образов божеств и покровителей пантеона охватывает семантико-трансляционные уровни во взаимодействии с репрезентативностью и структурной организацией ритуальных действ. В статье рассмотрены вопросы реконструкции и реинтерпретации древней мифологической системы черкесов (адыгов) с последующим выявлением схожих ритуалов, рассмотрены вопросы заимствования сюжета, а также раскрыты символы и образы во взаимодействии и взаимовлиянии с архетипической мифологической структурой и озвучивания музыкального пространства ритуала при помощи инструментального наигрыша или песни в честь божества. Рассматривается адыгская свирель – камыль, которая озвучивала музыкальное пространство обряда. Она была наделена сакральной силой имеющей божественное происхождение и прокладывавшая границу между человеческим первопредком и божествами. Реинтерпретация архетипической мифологической структуры, ее сюжетов, символов и образов, приводят в настоящее время к новому миропониманию мифологической системы, тем самым давая им новую жизнь, как феномена современной культуры с позиции репрезентации архаических мифологических образов и символов. Общей чертой проанализированных архаических пластов культуры является единая система трансляции и понимания священного ритуала и звукового оформления пространства, для достижения блага, необходимого для существования и развития человека в мировом порядке. Целью исследования является идентификация элементов архаического мифа в обрядово-ритуальной практике, на примере репрезентативных обрядов, а также архаических образцов музыкальной традиции черкесов (адыгов) для озвучивания пространства обряда/ритуала. Ключевые слова: миф, божество, rites de passage, семантика, ритуальный наигрыш, ритуальный танец, удж. DOI: 10.25791/intstg.09.2019.851 Контактная информация: - Стр. 53-60.